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Religion et Pacifisme

 
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daddutt roger
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MessagePosté le: Mer 31 Mai - 20:44 (2017)    Sujet du message: Religion et Pacifisme Répondre en citant

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La Guerre Civile Américaine pour les défenseurs de la paix s’est montrée comme un grand défi. De nombreuses confessions religieuses ont épousé la cause de la paix avant le conflit. Cependant, quand la guerre a éclaté, elles ont discuté de la cause en termes justes et l'ont pleinement soutenu. Seules quelques sectes ont conservé une attitude pacifiste au début de la Guerre Civile. Les plus significatives sont les Quakers (Société des Amis) et les Disciples du Christ (Église chrétienne). Diverses sources suggèrent qu'il y a environ 100’000 à 200’000 Quakers (726 églises) aux États-Unis au moment de la Guerre Civile. En 1860, les chercheurs estiment qu'il y a entre 200’000 et 350’000 Disciples du Christ (plus de 1’000 églises). D'autres groupes religieux pacifistes existent, comme les Dunkards (163 églises), les Mennonites (109 églises), les Adventistes du Septième Jour (70 églises), les Shakers (12 églises), les Amish, les Schwenkfelders, et les Christadelphiens, mais ils représentent un segment beaucoup moins significatif de la population. 
  
Cet essai est une étude comparative de deux sectes religieuses qui ont fait face à la Guerre Civile. Les Quakers et les Disciples du Christ ont débuté sur deux continents différents et ont développé des théologies différentes mais ont le pacifisme en commun. Ils ont fait face à la même guerre avec la même vision du conflit, mais ont réagi différemment. Alors que les Quakers semblent avoir largement conservé leur témoignage de paix, le pacifisme des Disciples s'est désintégré sous la pression d'un conflit régionaliste intense. Après la guerre, les Quakers ont d'abord renouvelé leur engagement envers la paix et ont rêvé d'un système d'arbitrage international, mais se sont ensuite retirés de leurs positions traditionnelles, y compris le pacifisme. La scission qui s'est produite chez les Disciples pendant la guerre a empiré, conduisant à une séparation officielle en 1906. Plusieurs facteurs ont produit ces résultats radicalement différents de deux dénominations qui ont enduré la même guerre avec la même perspective. La tradition, l'éducation, la géographie, l'organisation, la théologie et les opinions politiques ont tous influencé le résultat. Les Quakers avaient une tradition de pacifisme plus longue et plus viable que les Disciples du Christ. Cela est évident dans la façon dont ils ont éduqué leurs membres les plus jeunes. En outre, pour tous les Américains, la région était importante pour déterminer sa réponse à la Guerre Civile. La géographie a affecté la force des convictions pacifistes. La rigidité de l'organisation Quaker leur a permis de rester unis pendant et après la guerre, tandis que la pénurie d'uniformité parmi les Disciples a conduit à une scission permanente. Enfin, les Quakers et les Disciples du Christ ont cru que le chrétien devait réagir différemment au gouvernement civil. Contrairement aux Quakers, cependant, les Disciples n'ont jamais atteint une position unifiée sur le gouvernement civil. Certains ont convenu avec les Amis que les chrétiens ne devaient pas être impliqués du tout. D'autres préconisaient au moins une forme de responsabilité et d'implication. Pour les Quakers et les Disciples du Christ, la Guerre Civile a été un catalyseur qui a testé leur adhésion à leurs doctrines de paix. 

 
En 1860, les Quakers avaient conservé une réputation d'église de la paix depuis deux cent ans. Ils ont porté cette réputation à travers l'Atlantique en établissant des réunions (ou des églises) dans les colonies américaines. Durant les guerres américaines du XIXème Siècle, les Quakers se sont contentés de leurs principes pacifistes. Bien qu'il y ait des preuves que de nombreux Amis aient vécu sur ces principes pendant la Guerre Civile, la plupart d'entre eux ont maintenu une attitude de non-violence. Les périodiques d'après-guerre révèlent que le pacifisme est resté une part importante de l'identité quaker à la fin du XIXème Siècle, bien qu'elle ait disparu au XXème. 

 

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MessagePosté le: Mer 31 Mai - 20:45 (2017)    Sujet du message: Religion et Pacifisme Répondre en citant

La plupart des Américains ne considéraient pas les Disciples du Christ comme une église traditionnelle de la paix, bien que le leadership ait défendu la non-violence. Dans le cadre du mouvement de restauration du début du XIXème siècle (qui a coïncidé avec le deuxième grand réveil de 1790-1870), il semble clair que les dirigeants des Disciples s'attendaient à ce que leurs adhérents trouvent des injonctions claires contre la guerre dans le Nouveau Testament. Cependant, assez de questions sur la bonne réponse du chrétien face à la guerre ont été posées à des dirigeants tels qu’Alexander Campbell car beaucoup d'entre eux cherchaient à clarifier les choses. Comme les Quakers, leur instrument de communication choisi est des périodiques hebdomadaires ou mensuels. Au cours de la Guerre civile, bien que de nombreux dirigeants influents ont encouragé le pacifisme, la plupart des Disciples ont été impliqués dans la guerre d'un côté ou de l'autre. Après la guerre, un petit semblant de pacifisme est resté chez les disciples. 
  
Parmi les travaux plus généraux sur la religion et la Guerre Civile, seul Phillip Shaw Paludan a traité la réponse des pacifistes de manière adéquate. Il a noté que de nombreux Quakers ont lutté pour concilier leurs positions pacifistes et anti-esclavagistes. Certains d'entre eux ont vu la guerre pour mettre fin à l'esclavage comme une cause acceptable à soutenir. Paludan a consacré de nombreuses pages à la réponse des Quakers à la Guerre civile, mais a limité la portée de son travail au Nord. George Rable, dans son histoire religieuse de la guerre, a discuté brièvement des Quakers en plusieurs points, identifiant également le dilemme du pacifisme et d’une guerre justifiable. Bien que brève, Paludan et Rable ont donné une description valable des luttes quakers. Dans son enquête sur la Guerre Civile et la Reconstruction, William L. Barney a à peine mentionné le pacifisme, l'objection de conscience, les Quakers ou les mouvements religieux de paix. Harry Stout, dans son histoire morale de la guerre, n'a pas mentionné les Quakers ou toute autre église de la paix. L'historien de la Guerre Civile, James McPherson, a discuté des mouvements de paix politique, mais pas des mouvements religieux de paix dans la dernière édition de « Ordeal by Fire ». Aucun des auteurs ci-dessus n'a mentionné les Disciples du Christ. Si un groupe religieux pacifiste a été mentionné, ce sont les Quakers, et seulement brièvement. 
  
Certaines œuvres moins populaires traitent des réactions des Quakers et des Disciples du Christ envers la Guerre Civile. Peter Brock a publié en 1968 un volume épais sur le pacifisme américain. Il a discuté des groupes pacifistes aux États-Unis (ou ce qui deviendra les États-Unis) de l'époque coloniale à la Première Guerre mondiale. Son but est « de raconter l'histoire des groupes religieux dont les membres ont refusé le service militaire sur la base de leur objection à la guerre et de la partie du mouvement organisé de la paix qui, dès ses débuts en 1815, a répudié toute la guerre ». Brock a inclus des groupes qui étaient pacifistes dans toutes les guerres et ceux qui étaient pacifistes seulement durant la Guerre Civile. Il a basé la majeure partie de son chapitre sur le pacifisme durant la Guerre Civile en discutant des Quakers et des Mennonites, qui étaient les deux plus grands groupes religieux traditionnels pacifistes (les Disciples étaient plus importants que les deux autres, mais n'étaient pas considérés comme une église traditionnelle de la paix). Brock a classé les Quakers comme des objecteurs de conscience, mais a noté qu'il n'y avait pas unanimité sur cette question. Il a mentionné les Quakers du Sud et les luttes qu'ils ont rencontrés comme objecteurs de conscience dans la Confédération. Brock a également discuté des Disciples du Christ dans son livre de 1968. Il est d'accord avec le point de vue classique selon lequel la Guerre Civile n'a pas divisé l'église, et il a crédité la force du leadership d'Alexander Campbell. En raison de leur structure lâche, selon Brock, et l'absence d'une doctrine répandue, les Disciples sont restés unis. Le fait qu'ils ne se sont pas séparés entre Disciples du Nord et Disciples du Sud comme tant d'autres dénominations prouve qu'ils sont restés unis. 

 

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MessagePosté le: Mer 31 Mai - 20:46 (2017)    Sujet du message: Religion et Pacifisme Répondre en citant

Edward Needles Wright a écrit en 1931 sur les objecteurs de conscience durant la Guerre Civile. Il manque d'une thèse définitive, mais veut savoir, quel genre de personnes et dénominations religieuses sont les objecteurs de conscience, comment ils ont réussi à acquérir ce statut, comment les autorités civiles et militaires les ont traités, combien il y a eu d’objecteurs de conscience et veut comparer l'objection de conscience durant la Guerre Civile et celle durant la Première Guerre mondiale. Il a limité son étude au Nord et au Sud de 1861 à 1865. Il est important de souligner que, contrairement à Brock, Wright a étudié tous les groupes opposés à toutes les guerres, et pas seulement ceux qui sont opposés à la Guerre Civile. Il a constaté que la plupart des opposants confédérés sont également opposés à l'esclavage et à la sécession. Il y avait moins d'objecteurs de conscience dans le Sud que dans le Nord, et ils sont généralement les plus maltraités. Alors que Wright couvre certaines sectes religieuses pacifistes mineures, son travail traite principalement des Quakers dans le Nord et le Sud parce qu'ils sont le plus grand groupe d'objecteurs de conscience de la nation. Ils sont plus susceptibles d'appliquer leurs doctrines de paix et ils ont conservé les meilleures archives. Enfin, « ils étaient la seule organisation d'objecteurs revendiquant une exemption inconditionnelle du service militaire pour des raisons de conscience ». Wright a utilisé de nombreuses sources primaires pour illustrer le pacifisme pendant la Guerre Civile et les procès que plusieurs groupes ont subis. Il a utilisé des procès-verbaux des réunions Quaker (principalement dans le Nord), des dossiers gouvernementaux du Bureau de l’Adjutant General, des données du recensement pour les différents groupes religieux, des documents des gouvernements des États d'Iowa, de Virginie et de Caroline du Nord, des journaux, des brochures, des papiers personnels et des mémoires. Le livre de Wright est important car il a utilisé plusieurs sources imprimées pour la première fois. 
  
Jacquelyn S. Nelson a écrit en 1991 à propos de la réponse des Quakers d'Indiana à la Guerre Civile. L'objectif de Nelson est de contrer le mythe selon lequel les Quakers sont toujours pacifistes et ne se sont pas battus pendant la Guerre Civile. Elle n'est pas d'accord avec l'interprétation de Wright sur les Quakers en tant que secte pacifiste. Alors qu'il se concentre sur leur refus de se joindre à l'armée, elle a constaté que beaucoup d'entre eux sont impliqués. Nelson a limité son étude aux Quakers qui vivent dans l'Indiana de 1861 à 1865. Elle a recueilli la plupart de ses informations dans les archives de l'église locale, ainsi que dans les collections de manuscrits, les dossiers régimentaires et les procès-verbaux des réunions. Peter Brock, comme la plupart des autres historiens qui ont travaillé sur les Quakers et le pacifisme, a cru que seul un petit nombre de Quakers a rejoint l'Armée. La plupart des érudits estiment que seulement quelques centaines de Quakers ont été actifs dans l'Armée (6,0 à 7,5% des Quakers de l'Indiana). Les notes de Nelson sur les Quakers d'Indiana racontent une histoire différente. Elle a déterminé qu'au moins 1’212 (21 pour cent des Quakers de l'Indiana) ont pris les armes et plus de 200 d’entre eux ont donné leur vie. En revanche, plus de 2’000 Quakers ont revendiqué l’objection de conscience lorsqu'ils ont été conscrits. Sur les 1’212 Quakers de l'Indiana qui ont servi dans l'Armée, seuls 368 se sont excusés ou ont été désavoués par leurs communautés. C'est parce que le nombre de Quakers est en déclin et qu'ils ont commencé à réduire leurs points de vue stricts pour attirer et conserver leurs adhérents, dit Nelson. Ses recherches concordent avec celles Wright et Brock sur le fait que les autorités militaires ont souvent abusé des Quakers. Cependant, les Quakers d’Indiana ont peu souffert. Bien qu'il soit certain qu'environ 21 pour cent des Quakers d'Indiana ont servi dans l'Armée, il est possible que le nombre atteigne 45 pour cent. Même la faible estimation de 21 pour cent est considérablement plus élevée que n'importe quel chercheur l’a présumé auparavant. Dans l'Indiana, que ce soit en contribuant en hommes ou en argent, les Quakers ont soutenu l'Union. 

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MessagePosté le: Mer 31 Mai - 20:48 (2017)    Sujet du message: Religion et Pacifisme Répondre en citant

En ce qui concerne la littérature sur l'implication des Disciples durant la Guerre Civile, les interprétations varient. Les historiens institutionnels dominent la discussion. La question la plus importante est de savoir si la guerre a divisé les Disciples du Christ. La plupart des auteurs soulignent les réunions de 1862 et 1863 de l’American Christian Mission Society (ACMS) comme preuve de clivage régionaliste dans le mouvement. Bien qu'une majorité réside dans le Nord, il y a un nombre important de Disciples dans le Sud. La société missionnaire est basée à Cincinnati et est dominée par les membres du Nord. Winfred Garrison et Alfred DeGroot ont écrit en 1948 une histoire complète des Disciples du Christ. Leur but était de raconter la genèse du mouvement des Disciples et comment il a augmenté. Il est inclus un chapitre sur la réaction des Disciples envers la Guerre Civile et lors de la période d'après-guerre. Ce travail illustre une délimitation claire des loyautés pendant la guerre. Certains Disciples ont soutenu l'Union, certains la Confédération et d'autres sont restés pacifistes. Les auteurs n'ont pas mis en évidence les différences entre les pacifistes. Garrison et DeGroot ont affirmé que la décision de l’ACMS en 1863 n'aurait pas affecté la désunion parmi les Disciples parce qu'il n'y avait pas d'union officielle en premier lieu. Leur point de vue est que si la guerre elle-même n’a pas divisé les disciples, les problèmes qui ont surgi après la guerre l’ont fait. 
  
En 1966, David Harrell a écrit ce qui est probablement l'histoire la plus complète des Disciples du Christ. Harrell a déterminé la position et les actions des Disciples sur diverses questions sociales, la guerre étant l'une d'entre elles. Alors que la plupart des histoires de groupes religieux se concentrent sur les aspects théologiques et les relations avec le divin, Harrell a souligné la relation avec l'homme. Il a considéré la position des Disciples sur des questions comme l'économie, l'esclavage, la guerre, la peine capitale, les Indiens et les droits des femmes. Selon Harrell, les Disciples sont divisés avant même la guerre. Il a identifié quatre blocs parmi les Disciples avant la Guerre Civile : les abolitionnistes, les modérés anti-esclavagistes, les modérés de la prospérité et les radicaux pro-esclavagistes. Harrell a constaté que si la plupart des dirigeants des Disciples sont pacifistes, leurs congrégations ne le sont pas. La division de l’American Christian Missionary Society a révélé trois courants parmi les disciples. La question les divise entre le Nord unionniste, les États frontaliers neutres et le Sud confédéré. C'est un aperçu en 1906 de la division officielle des Disciples. Sans équivoque, l'auteur déclare : "En fait, sinon en théorie, les Disciples du Christ ont été divisés par la Guerre Civile". 

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